INTRODUCCION: La música es un poderoso elemento de preservación cultural, puesto que constituye el medio más directo para expresar los sentimientos del hombre y de todo lo que a él le es más significativo. Por esta razón se considera el arte sonoro como el argumento supremo para revelar la filiación étnica de un pueblo, especialmente cuando se trata de comunidades que, por su aislamiento de centros urbanos o de influencias extrañas, conservan con mayor vigor la supervivencia de sus tradiciones ancestrales.

CARACTERISTICAS GENERALES:

1. Existe un notable hibridismo de las culturas quechuas-aymara-atacameña con elementos hispánicos diseminados en el Norte del país, tales como coplas, romances, leyendas y formas coreográficas. Las culturas regionales han logrado mantener parte de su legado rítmico-melódico el cual se ha transmitido oralmente en forma generacional.
2. Tan importante era la actividad musical entre los antiguos incas, que, incluso, designaban a rapsodistas quienes debían memorizar los hechos más importantes del reinado para cantarlos ante el nuevo Inca para que éste tuviera presente los logros de su antecesor. Además, el rapsodista quedaba liberado de impuestos.
3. La antigua música amerindia regional está ligada -hasta nuestros días- de preferencia a diversos rituales de fertilidad: talatur, cauzulor, enflorecimiento, señalamiento, convido a la semilla, pachallamepe, vilancha y otros.
4. Es en los pueblos precordilleranos y altiplánicos alejados de los grandes centros urbanos donde se conservan con mayor fuerza las costumbres ceremoniales ancestrales, con definitiva primacía de lo aborigen sobre lo español.
5. En estas culturas cada acontecimiento va acompañado de su música y lo utilitario va intimamente ligado a lo festivo y ceremonial. La música ritual alcanza su máxima expresión durante las fiestas del calendario cristiano y en los rituales como resabio de antiguos cultos a los dioses tutelares: Virgen de las Peñas, talatur, enfloramiento y otros.

INSTRUMENTOS MUSICALES:
Antes de la llegada de los españoles los instrumentos musicales se confeccionaban de caña, madera, hueso, piedra, arcilla y otros materiales. Entre los restos arqueológicos que se han encontrado figuran flautas de Pan, ocarinas, quenas, sonajas, silbatos, campanas y cencerros.

CLASIFICACION DE LOS INSTRUMENTOS:
Los instrumentos que se utilizan actualmente, tanto en el norte como en el resto del país, se pueden clasificar según su orígen, dispersión y función que desempeñan.

1. Según su origen: éstos pueden remontarse a tiempos precolombinos, tales como tarkas, quenas y pinquillos. Con la llegada de los españoles se amplía considerablemente el repertorio organográfico, al introducir la guitarra, arpa, violín y otros.
2. Según su dispersión: hay instrumentos que se encuentran en todo el territorio, donde prima la guitarra como instrumento nacional. Otros, en cambio, tienen alcance regional, como la pifilka o pito de un sonido, caja y bombo. También los hay de uso local, como el pututo.
3. Según su función: hay instrumentos que cumplen una función determinada, ya sea ceremonial, religiosa, festiva, terapéutica, de llamada, de enamoramiento, de caza, faena agrícola, u otras.

DIVISION GEOGRAFICA: El extenso territorio recorrido por Diego de Almagro no presenta características uniformes en lo musical. No es conveniente hablar de la "música del norte", sino, más bien, de aquella que caracteriza zonas determinadas, a veces bastante pequeñas, otras, tan definidas geográficamente como las costa, pampa, precordillera y cordillera. En estas dos últimas, donde prima lo aborigen sobre lo hispánico, se preserva con mayor pureza la tradición ceremonial de la música.

DIVISION MUSICAL: Se puede dividir musicalmente esta zona en tres grandes áreas: El AREA ANDINA, que comprende desde el límite norte con Perú y Bolivia hasta el pueblo de San Pedro de Atacama; el AREA ATACAMEÑA, que abarca desde el pueblo de San Pedro de Atacama hasta la ciudad de Copiapó; y el AREA HISPANO-DIAGUITA, desde Copiapó hasta las provincias de Aconcagua y Valparaíso (V región), inclusive.

AREA ANDINA:

Características:

1. Cada acontecimiento tiene su música, donde lo utilitario y lo festivo están intimamente unidos, ya sea Navidad, Carnaval, Semanta Santa, la fiesta del Santo Patrono del poblado, ceremonias a la "Pachamama" o Madre Tierra, siembra de papas o "pachallampe", marcación de ganados u otras. Las fiestas religiosas son muy importantes y a cada una de éstas, cualquiera sea el punto donde se lleve a efecto, concurren cofradías de diversos lugares y localidades.
2. La supervivencia incaica se refleja principalmente en el aspecto coreográfico, si bien es posible observar, al mismo tiempo, interesantes reminiscencias de bailes cortesanos europeos, especialmente de la contradanza, donde los bailarines hacen cruces, banderas, estrellas y otras formaciones similares.

Modalidades de la Interpretación Vocal:

1. Canto coral en unísonos relativos o heterofónicos, propio del ceremonial indígena ritual acompañado, principalmente de instrumentos prehispánicos, tales como: putu o pututo, clarín, chomorrón, sikus, caja chayera.
2. Canto solista y colectivo responsorial, propio del carnaval indo-hispano. Va acompañado de instrumentos antiguos y modernos, como la caja chayera de doble parche y el acordeón de botones.

Principales grupos músico-coreográficos:

1. Danzas ceremoniales o rituales: La danza tiene su máxima expresión en las COFRADIAS, conjuntos agrupados en hermandades o sociedades, que se denominan "bailes religiosos", que se preparan durante todo el año para bailar en honor de la Virgen o de un Santo determinado, los que incluyen gran variedad de pasos, zapateos, giros, saltos, cruces, pasacalles, etc.
2. En esta área se distinguen diversos tipos de danzas de función recreativa, a saber: cachimbo, huayno, taquirari, rueda y cueca nortina.

AREA ATACAMEÑA:

Características:

1. Las melodías utilizan exclusicamente los sonidos correspondientes al arpegio mayor. El uso sistemático de melodías de tres notas organizadas en forma de acorde recibe el nombre de TRIFONIA, y es común a muchas otras culturas aborígenes. Por tanto, la tríada arpegiada es su organización tonal característica. En cambio, la música de los aymaras del norte chileno obedece principalmente a cánones pentafónicos.
2. Sin embargo, no debe pensarse que la TRIFONIA es una característica exclusiva de la música atacameña, pues se la encuentra presente entre las siguientes culturas amerindias: diaguita-calchaquí, quechua, aguaruna, jívara, mataco, toba, mapuche y ona. En todo caso, la mayor similitud se da entre el santiago del Perú, la baguala de Argentina, la música chaquense de Argentina y Bolivia y la atacameña de Chile.
3. La música de los antiguos atacameños (pueblo diseminado entre el Loa y Salta-Jujuy) está ligada principalmente a dos ritos de fertilidad: el talatur y el convido a la semilla. El repertorio musical de los actuales atacameños está asociado a estos ritos precolombinos.

Instrumentos Musicales:

Los instrumentos musicales más utilizados son el clarín o pututo, la caja chayera de doble parche y una especie de cencerro o chorromo, constituido por campanitas metálicas sin badajo y que hoy se reemplazan por triángulos u otros objetos también metálicos.

• Clarín: Especie de trompeta recta con embocadura, de caña envuelta en lanas multicolores, de 1.30 y 1.50 mts. Está vinculada con el erke argentino y la trutruka mapuche.
• Putu: Trompeta natural, curva, hecha de cacho de toro. Está relacionado con el erkencho argentino, la pututa altiplánica (caracol) y el küll-küll mapuche.
• Chorromón: Sonaja formada por cencerros de bronce sin badajo.

Estos instrumentos acompañan la música ritual sin ceñirse a un patrón fijo, "improvisando libremente de acuerdo a sus respectivas posibilidades musicales. En cambio, en las coplas de carnaval los acompañamientos son bastante fijos y regulares. La caja chayera es el apoyo necesario para encuadrar las coplas y destacar el aspecto métrico".

Los Rituales Ceremoniales: Los atacameños lograron obtener un alto desarrollo cultural y una organización admirable, que influyó en la civilización incáica. Descendientes de los antiguos changos, hablaban la lengua "kunza" que, al parecer, significa "lengua nuestra", y sus estructuras sociales, tecnología y cultura espiritual estaban condicionadas por el medio ambiente desértico donde vivían. El elemento más apreciado por ellos era el agua, en torno al cual se desarrollaban interesantes ceremonias que perduran hasta hoy.

El CAUZULOR, que se verifica actualmente en Caspana, pertenece al género de lo que se conoce en las comunidades rurales como minga o trabajo comunitario, de aseo, de limpia de canales, siembra y cosecha. El CAUZULOR es un ceremonial atacameño cantado y danzado, que se efectúa en la segunda mitad de agosto, al terminar la faena comunitaria de la limpia de canales de regadío agrícola. Su propósito es el de agradecer los dones recibidos de la Pachamama y de solicitarle abundancia de aguas y fecundidad de las cosechas, así como también la paz y prosperidad general del pueblo. Cuando se suelta el agua por el canal limpio, se acompañan las ofrendas de maíz y vino, que en ella se vierten, con un canto lento, que cobra rapidez y participación masiva cuando termina la ceremonia en el pueblo.

El TALATUR, que se celebra en fecha variable entre agoso y octubre en las localidades de Peine y Socaire, tiene la misma estirpe que el cauzulor, y centra su propósito en la obtención de las aguas para fertilizar la tierra. Aquí interviene el canto masivo, acompañado por el clarín, pututo y chorromo, que comienza con una invocación a las aguas y riachuelos de la zona, y que prosigue dirigiéndose a los cerros y diversos lugares vecinos. El TALATUR está relacionado con la limpia de los canales de regadío, en tanto que al convido a la semilla se le asocia con la siembra. Según el pueblo Likan Antai (atacameños), "el agua es recibida gracias a la efectividad del acto ritual del TALATUR". Los textos poéticos de este ritual aún se entonan en lengua kunza, pero su significado permanece en la obscuridad hasta para los mismos atacameños actuales, quienes adoptaron el español en reemplazo de la lengua vernácula.

Danzas y Bailes:

1. En el área atacameña se encuentran actualmente danzas ceremoniales de romería, danzas que se interpretan durante la festividad de San Pedro de Atacama y danzas y coplas de carnaval, corridos, cuecas, villancicos, rondas, canciones de cuna y bailes de "chinos", término que significa "servidor".
2. Con motivo de fiestas religiosas, que constituyen las fechas importantes de reunión del pueblo, se desarrolla una fiesta profana donde, además de algunas de las danzas mencionadas, es posible encontrar en ciertos lugares, danzas de sicuras y laquitas, o danzas tales como el challa-challa, moqueguana o zonzo-ternero. En esta última, el guitarrista, al cual corean los asistentes, debe poseer condiciones de payador, pues tiene que cantar, en castellano o aymara, estrofas ingeniosas que repite el grupo y que, las más de las veces, resultan bastante subidas de color.
3. La cueca -si bien es considerada como proveniente del sur-, el huayno y el taquirari son comunes a toda la región y a todas las circunstancias. Navidad, asimismo, da motivo a un repertorio musical donde se produce una especie de dramatización colectiva y diálogos, con especial participación de niños (véase Huachitorito).

HUAYNO O TROTE: Es un baile de carácter festivo de origen precolombino, aunque actualmente evidencia influencia europea, especialmente por su ejecución como danza de pareja suelta o tomada. Existen diferentes versiones de esta danza, que van desde lo ceremonial a lo festivo y es popular principalmente en las fiestas de carnaval. La forma antigua está representada por la modalidad de ronda. Constituye el ritmo imperante en varias danzas colectivas como cuyacas y cacharpayas, donde intervienen zampoñas, lichiguayos y percusión; además, está presente en solos instrumentales de quena sin propósitos coreográficos. Su dispersión es amplia pues incluye a Perú, Bolivia, Argentina y Chile. Se encuentra en plena vigencia en casi todos los pueblos de la cordillera y precordillera del Norte Grande. La forma literaria considera el canto de coplas o cuartetas improvisadas; además, se incorporan textos hispánicos antiguos diseminados en toda América. Las coplas se cantan en español o lengua vernácula y su ocasionalidad y vigencia máxima se logra para carnaval. (Escuchar el huayno "Arbolito de Manzana", cassette de "OYENDO A CHILE" de Samuel Claro Valdés).

TAQUIRARI: El TAQUIRARI corresponde a un patrón rítmico binario confiado a la percusión consistente en cuatro golpes, de los cuales el tercero se subdivide en dos, que rige para diversas danzas folklóricas. Sus orígenes se encuentran en los llanos selváticos bolivianos.

CACHIMBO: Danza vigente, muy similar al "baile y tierra" en coreografía y ritmo, pero no en cuanto a melodía. Además, este último tiene texto picaresco y alegre. Su origen no está muy claro, aunque parece estar relacionado con la gran familia de la zamacueca americana. Se cree que haya nacido en el valle de Pica (I región) desde donde se habría difundido a toda la pampa y a algunos pueblos precordilleranos. Esta danza festiva, de pareja suelta y con uso de pañuelo, se encuentra diseminada por Pica, Matilla, Tarapacá y poblados de la quebrada del mismo nombre. Se la baila de preferencia para las fiestas patronales. Musicalmente, se acompaña de quenas, bandas de bronce, violín, mandolina, percusión, e incluso piano. Su patrón rítmico es de 6/8 y 3/4. No tiene texto literario.

BAILE Y TIERRA: De coreografía y ritmo similar al cachimbo -al que habría dado origen- pero de diferente melodía, tiene texto picaresco y alegre. Sin duda ha tomado su nomnbre de la denominación con que cronistas del siglo XIX y anteriores describían las danzas populares que, por su desenfado, no alcanzaban el sitial del salón social.

RUEDA: Es otra de las danzas que se baila, como las anteriores, en cualquiera oportunidad, aunque preferentemente en Carnaval. Es una danza alegre, muy festiva, en la cual los bailarines forman precisamente una "rueda" que rota con los músicos al centro, a medida que cantan frases picarescas y alusivas. Se anima con canto canto responsorial de versos o coplas improvisadas de cualquiera de los participantes. Su ocasionalidad se presenta para carnaval. Esta integra formas coreográficas muy libres y por su organización parece ser de origen precolombino. En la región atacameña, se acompaña instrumentalmente de bombo y acordeón de botones.

Coplas de Carnaval (tipo ayayay)
(Versión entregada por doña Antonina Moro Colque y Carmelo Miranda)
(Con un tipo de entonación se canta hasta el día anterior a "miércoles de ceniza")

// Esta noche es cuando ay, ay, ay,
   pierdo la vergüenza //
// porque mi amor se halla ay, ay, ay,
   sin "correspondencia",
   sin "correspondencia" ay, ay, ay,
   por el carnaval.
// Este es el remate ay, ay, ay,
   del ochenta y tres. //
// Si al año estoy vivo ay, ay, ay,
   cantaré otra vez. //
   Cantaré otra vez ay, ay, ay,
   por el carnaval.

Copla (tipo Iyauca)
(Versión entregada por doña Antonina Moro Colque, del ayllu de Séquitor)

// Caramba que son bonito
   como la flor del ciruelo. //
// Tanto que te he perseguido
   y al "cado" me has dicho bueno. //
   Iyauca, iyauca y Atacama pullaycito
// ay pale, pale, palecito
   canta, pues, corazoncito. //

   Vámonos compañerito,
   vamos, que vengan otros
   que les hagan el cariño
   que nos han hecho a nosotros.

HUACHITORITO: Esta es una danza de adoración al Niño Manuelito y, por lo tanto, su ocasionalidad y vigencia máxima está centrada en Navidad. El HUACHITORITO corresponde a uno de los numerosos villancicos danzados que tienen lugar en las ceremonias de los pastores de Navidad, que recorren el pueblo visitando y saludando los "nacimientos", frente a los cuales realizan sus "mudanzas" al son de la quena o guitarra, violín o acordeón acompañados por bombo y caja. La coreografía incluye variadas figuras que las parejas van ejecutando, con uso de pañuelos, alternándose frente al Niño Dios. Al final, los participantes trenzan una estrella con un lazo.

Versión para Pastores de Isluga
(Facilitada por Roberto Sánchez Vargas)

// Ayi yanta, cusi cusi
   mi Niño de haberte visto. //
// Si tu bendición me lo echas
   mucho más feliz nacido //
   mucho más feliz nacido.

// !Ay s¡, ay no!
   al Niño lo quiero yo. //
// A la huachi, huachitorito,
   Niñito del portalito. //

// Huachi, huachi,
   huachitorito, Niño Dios. //

CACHARPAYA: Este es un vocablo quechua que significa despedida. Es de probable origen precolombino y pertenece a la familia del huayno. Existen numerosas versiones locales y regionales. Es una danza colectiva, de recorrido, en hilera, tomados de la mano. En algunos lugares es danza de pareja mixta enlazada. Se ejecutan figuras de caracol, circulos, figuras serpenteadas. Su dispersión radica preferentemente en el altiplano y precordillera de la I y II regiones. Su ocasionalidad corresponde a las despedidas de los Santos Patronos, en fin de carnaval, en enfloramiento, etc. Se la baila especialmente en el último día de la fiesta. Con esta danza se cierra el ciclo agro-pastoril en la fiesta de carnaval. En la actualidad aparece adscrita en las grandes fiestas ceremoniales (La Tirana, Ayquina). Las cofradías o hermandades se despiden el último día del santuario, bailando y cantando una kachar paya.

La forma literaria es variable, predominando los textos en "castilla" con algunas palabras de origen indígena (quechua o aymara), cuartetas octosílabas con estribillos intercalados. Desde el punto de vista musical posee un patrón rítmico de 2/4, con intercalación de compases de 3/4. Su forma musical es binaria, se nutre de las escalas pentáfonas, donde intervienen trompetas, trombones, y percusión: bombo y caja, y en algunos casos está presente en solos de quena, sin propósitos coreográficos. Cuando tiene caracter responsorial, en algunos casos los danzantes cantan al bailar.

Kacharpaya
(Versión entregada por Santiago Ramos en San Pedro de Atacama)

Adiós, adiós, pues, prenda querida
éste será nuestro último día
quizás vuelva para el otro año
cuando mi vida sea un desengaño.

Kacharpaya de Cullacas
(Versión facilitada por Roberto Sánchez Vargas)

// Canta la diuca, canta el canario //
// ya nos retiramos de este santuario. //

// El caporal se nos ha curado //
// de tanto vino que ha tomado. //

// Hay tres cholitas muy bien vestidas //
// p'al otro año vendrán con cr¡as. //

// Ya nos vamos, ya nos vamos yendo //
// unos con pena y otros contentos. //

CUCULI: Danza que destaca especialmente en las fiestas de la Cruz de Mayo.

CARNAVALITO: Es un baile de conjunto de origen boliviano que se interpreta en carnaval y en las grandes fiestas nacionales de importancia. El compas es de 6/8. Su ejecución se acompaña de charango, quenas y bombo. Es una danza de ronda para varias parejas y de caracter campesino.

AREA HISPANO-DIAGUITA.

Características:

1. En esta área se encuentra, en plena vigencia, manifestaciones musicales posteriores a la llegada de los españoles, tales como los bailes de "chinos", danzantes y turbantes. Además, se encuentran las llamadas danzas, lanchas, corrido, cueca y valse, junto a rondas y juegos infantiles, canciones de cuna y canto a lo poeta, glosa y tonadas propiamente tales. Es interesante notar que la influencia hispana se manifiesta en una mayor importancia del texto sobre lo danzado.
2. De la antigua cultura diaguita quedan vestigios de su sistema melódico trifónico y restos arqueológicos de instrumentos musicales, confeccionados principalmente de piedra, madera o arcilla. Entre ellos sobresalen ocarinas, silbatos, flautas de Pan, pitos o pifilkas y sonajas. No se han encontrado instrumentos de percusión de menbrana, lo cual pueda deberse al factor climático, que ha causado la desaparición de muchos de ellos.
3. Las reminiscencias melódicas de la música diaguita fueron denominadas con el término de "vidalai", caracterizadas "por un inconfundible y regional acento dolorido".

MUSICA CEREMONIAL:

1. En el norte, donde abundan grandes concentraciones de peregrinos y promesantes, junto con la celebración de fiestas religiosas se rinde culto a los cerros sagrados y a la Pachamama, en ceremonias rituales de equilibrado sincretismo. La devoción mariana tiene enorme vigencia en nuestro territorio y la Virgen se venera en distintas advocaciones, especialmente como la Virgen del Carmen. También abunda la devoción por Nuestra Señora del Rosario y la Virgen de la Candelaria. La Santa Cruz, el Niño Dios y el Cristo Crucificado también suscitan el fervor popular acompañado de música. Los Santos Patronos de cada pueblo reciben, en su día, una fiesta de importancia. Santos y vírgenes caminantes van de una localidad a otra e, incluso, se visitan entre sí.
2. Las expresiones ceremoniales de música y danza se complementan, muchas veces, con promesas, agradecimientos, ofrendas y votos solemnes, expresados de maneras muy diversas. A esto se agregan emotivas despedidas y, como en el caso de Andacollo, hasta imprecaciones a la Virgen. La indumentaria, con sus plumas, mostacillas, lentejuelas y géneros brillantes, agrega un contraste de color, regulado por promesas y tradiciones renovadas, a lo que se suman instrumentos propios de determinados bailes ceremoniales, como matracas entre morenos, panderetas entre gitanos, chontas entre chunchos y pitos entre chinos.

ALGUNAS FIESTAS CEREMONIALES CON PARTICIPACION MUSICAL:
(Localidad-ocasión-fecha)
PRIMERA REGION:

• Lívilcar: N. Sra. del Rosario de Las Peñas (1er. domingo de Octubre)
• Putre: Semana Santa (Marzo-Abril)
• Putre: La Cruz de Mayo (3 de Mayo)
• La Tirana: Virgen del Carmen (16 de Julio)
• Arica, Iquique, Antofagasta: Tirana Chica (fines de Julio)
• Tarapacá: San Lorenzo (10 de Octubre)
• Belén: San Santiago (25 de Julio)
• Pica: Virgen de Lourdes (11 de Febrero)
• Pica: Semana Santa (Marzo-Abril)

SEGUNDA REGION:

• Ayquina: N. Sra. de Guadalupe (8 de Septiembre)
• Caspana: N. Sra. de La Candelaria (2 de Febrero)
• Rio Grande: San Santiago (25 de julio)
• San Pedro de Atacama: San Pedro (domingo después de 29 de Junio)
• Peine: Limpia de canales (12 de Octubre)
• Socaire: Limpia de canales (24 de OCtubre)
• Quillagua: San Miguel (29 de Septiembre)

PRIMERA Y SEGUNDA REGION:

• Varios pueblos: Enfloramiento de ganado (Enero y Junio)
• Varios pueblos: Fiesta de los Muertos (Enero, 2 de Noviembre)
• Varios pueblos: Navidad, Carnaval, Miércoles de Ceniza, Fiesta del Santo Patrono.

TERCERA REGION:

• San Fernando de Copiapó: N. Sra. de La Candelaria (2 de Febrero)

CUARTA REGION:

• Andacollo: N. Sra. del Rosario (Octubre y 24-26 de Diciembre)
• Sotaqu¡: Niño Dios (Domingo después de 6 de Enero)
• Valle del Choapa: Señor de la Tierra (6 de Enero)
• Choapa: N. Sra. del Tránsito (Julio-Agosto)
• Quilimarí: N. Sra. del Tránsito (Marzo-Abril)

QUINTA REGION:

• Boco, Tabolango, Los Maitenes: La Cruz de Mayo (1ro. de Mayo)
• Puchuncaví, Valparaíso, Concón, Montemar, La Higuerilla, Quintero, Loncura, Ventana, Horcón, Zapallar: San Pedro (Domingo después de 29 de Junio)
• Petorquita: Virgen del Carmen (Domingo después de 16 de Julio)
• Pachacamita: Virgen del Carmen (Domingo después de 16 de Julio)
• Las Hijuelas, Calera: San Nicolás de Tolentino (10 de Septiembre)
• Cai-Cai: Virgen de Lourdes (último Domingo de Noviembre)
• Valle Hermoso, La Ligua: N. Sra. del Rosario (1er. Domingo de Octubre)

BIBLIOGRAFIA:

• Claro Valdés, Samuel, OYENDO A CHILE, Editorial Andrés Bello, Santiago de Chile, 1979.
• Guía BAFONACH, "Antecedentes Culturales, Musicales y Coreográficos de Doce Danzas Tradicionales de Chile".
• Mejías, Jorge et al. "Repertorio Seleccionado de Música y Danzas Tradicionales de Chile", Guía BAFONACH No. 3
• Revista Musical Chilena No. 126/127, Talleres Gráficos Hispano-Suiza Ltda, Santiago de Chile, 1974.
• Rodriguez Gallardo, Jorge, EDUCACION MUSICAL, Preimo Impresores, Santiago de Chile, 1978.